Publié le 29 juin 20261 juillet 2026 par Octofil

Il existe, dans l’histoire spirituelle de l’humanité, des traditions qui n’opposent pas la rigueur intellectuelle à la profondeur du cœur. Le soufisme — la voie mystique de l’islam — en est l’une des expressions les plus abouties.

Deux figures le incarnent avec une intensité particulière : Ibn Arabî, le « grand maître » andalou, et Rûmî, le poète persan dont les vers continuent, huit siècles plus tard, de toucher des lecteurs bien au-delà du monde musulman.

Leur enseignement, loin d’être un objet d’érudition poussiéreuse, parle directement à quiconque cherche aujourd’hui à habiter sa vie plus pleinement, à aligner action et présence — une quête qui n’est pas si éloignée de celle que je propose dans mon travail d’accompagnement.

Ibn arabi, un homme qui s’est fait lui-même

Ibn Arabî naît en 1165 à Murcie, en terre d’Al-Andalus, et grandit à Séville dans un monde où les frontières entre sciences profanes et savoirs spirituels sont encore poreuses. Brillant étudiant, il rédige dès l’adolescence des traités de droit, de théologie et de philosophie.

Il croise même la route d’Averroès, le grand rationaliste — une rencontre qu’il prendra soin, plus tard, de minimiser dans ses écrits, comme pour mieux affirmer qu’il s’est construit seul. C’est un trait intéressant : combien d’entre nous, dans nos parcours, reconstruisons après coup le récit de notre propre formation, en effaçant les mains qui nous ont portés ?

Très vite cependant, le jeune homme se détourne des sciences savantes pour la voie intérieure. En l’an 1200, il quitte l’Espagne pour l’Orient : pèlerinage à La Mecque, puis vingt années d’errance à travers Bagdad, Mossoul, Konya, Alep, à la recherche de maîtres et de disciples.

C’est un véritable chemin initiatique, fait de rencontres, de visions, et même d’un séjour en prison au Caire pour ses idées jugées hétérodoxes. Il s’établit enfin à Damas, où il passera les quinze dernières années de sa vie, avant de mourir en 1240.

La pierre de la sagesse et le cœur comme organe de connaissance

Ce parcours géographique est avant tout un parcours intérieur. En 1196, à Fès, Ibn Arabî reçoit en songe la visite du Prophète, qui lui remet une « pierre de la sagesse » — symbole d’une vérité que seul le cœur, et non l’intellect seul, peut véritablement saisir.

Pour Ibn Arabî, tous les grands éveillés de l’histoire — d’Abraham à Jésus, jusqu’à Muhammad — ont reçu la même pierre, mais chacun l’a taillée selon sa propre forme. C’est une vision profondément ouverte : la vérité est une, ses expressions sont multiples.

Cette intuition trouve son sommet dans une formule devenue célèbre : « le monde est un miroir pour Dieu ». Le philosophe étudie les phénomènes pour en déduire des causes ; le mystique, lui, voit directement le divin à l’œuvre dans chaque chose. Rien n’est séparé : toute forme, toute rencontre, toute respiration reflète quelque chose du tout.

On retrouve ici, formulé en langage théologique, ce que les traditions contemplatives orientales — dont s’inspirent le Qi-Gong et le yoga — nomment autrement : l’unité du souffle et du monde, la présence qui traverse toutes les formes sans s’y réduire.

L’amour comme voie d’accès au réel

Ibn Arabî distingue trois chemins vers la connaissance : la Loi (Sharîa), qui consiste à suivre la lettre des préceptes ; la voie philosophique (Haqîqa), qui cherche à comprendre par la raison ; et la voie du cœur (Tarîqa), seule capable selon lui de faire advenir la vérité non pas dans l’esprit, mais dans l’être.

Cette dernière voie n’est pas un renoncement à la pensée — elle est un dépassement, un mouvement qui permet à l’intelligence d’aller au-delà de ses propres limites.

Et c’est l’amour qui en est le moteur. « L’objet de l’amour, quel qu’il soit, est Dieu », écrit-il dans son Traité de l’amour : l’amour humain n’est pas une distraction par rapport au divin, il en est le reflet et le chemin.

Aimer un visage, un paysage, une présence, c’est déjà — sans le savoir parfois — entrer en relation avec ce qui dépasse la forme aimée. Cette vision est aux antipodes d’une spiritualité de la privation : le soufi d’Ibn Arabî allie ascèse et amour profond du monde sensible.

Rûmî : danser la dissolution

Si Ibn Arabî pense le soufisme avec la rigueur du métaphysicien, Jalâl ad-Dîn Rûmî, né quelques décennies plus tard en Perse, le chante. Maître de l’ordre des derviches tourneurs, Rûmî a fait de la danse rituelle et de la poésie les vecteurs d’un même mouvement : se vider de soi pour laisser entrer ce qui dépasse l’individu. Sa rencontre, en 1244, avec le mystique errant Shams al-Dîn de Tabriz, bouleverse sa vie : de juriste respecté, il devient poète extatique, composant des milliers de vers où l’amour, la perte, le manque et la fusion se mêlent sans cesse.

Pour Rûmî comme pour Ibn Arabî, la souffrance n’est pas niée — elle est transformée en porte. Le roseau coupé de sa rive, qui pleure dans le chant de la flûte (le ney), devient chez lui l’image de l’âme séparée de son origine et qui ne cesse, par son chant même, de chercher le chemin du retour. C’est une image d’une justesse saisissante pour quiconque a connu l’exil — intérieur ou réel.

Une sagesse pour notre temps : présence, souffle, action

On pourrait s’arrêter là, dans l’admiration érudite. Mais ce qui me touche, en tant qu’accompagnateur de dirigeants et enseignant de Qi-Gong et de yoga, c’est la résonance profonde entre cette pensée soufie et les pratiques corporelles et contemplatives que je transmets au quotidien.

Le zikr, cette récitation rythmée des noms divins associée parfois à des mouvements ou à des danses, n’est pas sans écho avec les pratiques de respiration et de mouvement conscient : dans les deux cas, il s’agit de faire taire le mental agité (ce que Ibn Arabî nomme le nafs, la raison charnelle) pour laisser émerger une présence plus large. Le geste du Qi-Gong, comme la rotation du derviche, n’est jamais une simple gymnastique : c’est une manière d’aligner le corps sur quelque chose qui le dépasse.

Pour un dirigeant, cette sagesse n’est pas une curiosité exotique. Elle rappelle une vérité simple et exigeante : on ne dirige bien que ce qu’on habite pleinement. La présence — au sens où je l’entends dans mon accompagnement — n’est pas un supplément d’âme ajouté à la performance ; c’est la condition même d’une action juste, lucide, et reliée.

Ibn Arabî et Rûmî, chacun à sa manière, nous rappellent que voir le monde comme un miroir, et non comme un obstacle à dominer, change radicalement notre façon d’agir en lui.

Pour aller plus loin

Le soufisme reste une des traditions spirituelles les plus riches et les moins connues en Occident, souvent réduite à la seule image — belle mais partielle — des derviches tourneurs. La lecture d’Ibn Arabî est difficile, volontairement énigmatique ; celle de Rûmî, en revanche, est d’un accès immédiat, et constitue une porte d’entrée précieuse pour qui souhaite explorer cette voie de l’amour et de la présence.

Si cette approche du souffle, de la présence et de l’action juste résonne avec vos propres questionnements — personnels ou professionnels — n’hésitez pas à me contacter pour en discuter.

Bibliographie

M. Chodkiewicz, Le Sceau des saints. Prophétie et sainteté dans la doctrine d’Ibn Arabî, Paris, 1986.
H. Corbin, L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabî, 1993.
Éric Geoffroy, Initiation au soufisme, Paris, 2004.

Du soufisme à la pratique : cinq exercices pour habiter le présent

Suite de l’article « Le soufisme, ou l’art d’aimer le réel »

L’article précédent retraçait le parcours d’Ibn Arabî et de Rûmî, et la place centrale qu’occupe chez eux la présence du cœur dans la relation au monde. Mais une sagesse ne vaut que si elle se laisse traduire en gestes. Voici cinq pistes de pratique, inspirées librement de cette tradition mystique, que je propose d’explorer en cours — adaptées, bien sûr, à un cadre laïque de Qi-Gong et de yoga, sans viser à reproduire un rituel religieux qui appartient à sa propre tradition.

1. Le souffle nommé — une variation autour du zikr

Le zikr soufi consiste à répéter intérieurement un nom divin pour stabiliser l’attention et dissoudre le bavardage mental. On peut, sans aucune connotation religieuse, transposer ce principe au souffle lui-même.

Pratique :

Asseyez-vous, dos droit, mains posées sur les genoux.
À chaque inspiration, associez mentalement un mot simple : « ouvert ». À chaque expiration : « présent ».
Répétez ce couple de mots pendant 5 à 10 minutes, en laissant le rythme du souffle ralentir naturellement.
Quand une pensée survient, ne la combattez pas : revenez simplement au mot, comme on revient à un fil.

Intention pédagogique : faire sentir aux élèves que la répétition n’est pas un mécanisme vide, mais un point d’ancrage qui libère l’attention du flot mental.

2. Le monde comme miroir — une marche contemplative

Ibn Arabî écrit que « le monde est un miroir » : chaque chose perçue reflète quelque chose qui nous dépasse. C’est une proposition concrète pour une marche en pleine conscience, en intérieur ou en extérieur.

Pratique :

Marchez très lentement, en silence, pendant 10 minutes.
À chaque objet ou être rencontré du regard (un arbre, une lumière, un visage), formulez intérieurement : « ceci aussi me reflète quelque chose ».
Ne cherchez pas à analyser quoi : laissez simplement l’attention s’ouvrir, sans jugement ni interprétation.
En fin de marche, notez en une phrase ce qui vous a le plus touché.

Intention pédagogique : sortir d’un rapport utilitaire au monde (« à quoi ça sert ») pour entrer dans un rapport contemplatif (« qu’est-ce que cela m’évoque »).

3. La rotation douce — inspirée des derviches

La danse des derviches tourneurs de l’ordre de Rûmî vise à vider l’esprit par le mouvement répété. Sans viser l’extase rituelle, on peut s’inspirer du principe : le mouvement circulaire lent comme outil de recentrage.

Pratique :

Debout, bras légèrement écartés du corps, tournez très lentement sur vous-même, dans un sens puis dans l’autre, pendant 1 à 2 minutes par sens.
Gardez le regard doux, non fixe, et la respiration ample.
Arrêtez-vous, fermez les yeux, et restez immobile 30 secondes en observant les sensations internes : vertige léger, battements, souffle.
Recommencez si besoin, en augmentant progressivement la durée.

Intention pédagogique : faire l’expérience d’un léger lâcher-prise sensoriel, dans un cadre sécurisé et progressif — utile pour des élèves qui ont tendance à trop « contrôler ».

4. Le chant du roseau — écrire depuis le manque

Rûmî ouvre son œuvre majeure sur l’image du roseau coupé de sa rive, qui ne cesse de chanter sa séparation. C’est une invitation à transformer ce qui nous manque en expression, plutôt qu’en simple plainte.

Pratique d’écriture (10-15 minutes, en fin de séance) :

Demandez aux élèves d’écrire, sans s’arrêter, une réponse à la question : « De quoi mon roseau est-il séparé ? » (un lieu, une personne, une période de vie, une part de soi-même).
Puis une seconde question : « Quel chant cette séparation a-t-elle rendu possible ? » (une compétence, une force, une sensibilité acquise).
Ce travail peut rester strictement personnel — il n’est pas nécessaire de le partager en groupe.

Intention pédagogique : offrir un espace où la perte ou la nostalgie ne sont pas évacuées mais transformées en matière vivante — particulièrement pertinent pour des dirigeants en transition.

5. Le seuil avant l’action — une pratique pour les dirigeants

Ibn Arabî distingue trois voies d’accès au réel : la lettre, la raison, et le cœur. Pour un dirigeant pressé par l’agenda, c’est souvent la troisième qui est sacrifiée en premier. Voici une pratique de transition à utiliser avant une réunion ou une décision importante.

Pratique (2 à 3 minutes, discrète, réalisable n’importe où) :

Avant d’entrer dans la pièce ou de décrocher le téléphone, marquez un temps d’arrêt.
Posez une main sur le sternum, respirez trois fois profondément.
Posez-vous une seule question : « Qu’est-ce qui, dans cette situation, mérite vraiment mon attention ? »
Entrez en action seulement après avoir laissé la question résonner, sans forcer de réponse immédiate.

Intention pédagogique : réintroduire un micro-seuil de présence avant l’action, là où l’urgence a tendance à supprimer tout intervalle entre stimulus et réponse.

En guise de conclusion

Ces cinq pratiques n’ont pas la prétention de transmettre le soufisme — une tradition spirituelle exigeante, avec ses maîtres, ses disciplines et sa cosmologie propre.

Elles s’en inspirent comme on s’inspire d’une source lointaine pour irriguer un terrain différent : celui d’une pratique corporelle et contemplative laïque, au service de la présence et de l’action juste.

Ibn Arabî et Rûmî nous rappellent, chacun à leur manière, qu’il n’y a pas de plénitude sans un passage par le cœur — et c’est précisément ce passage que ces exercices cherchent, modestement, à rouvrir.