Il y a deux formes deux pensées : l’une est horizontale, c’est la pensée ordinaire. L’autre est verticale, la pensée dite « causale », c’est une sorte de pensée non mentale, une pensée sans penser disent les Taoïstes…
Deux Modalités de la Connaissance
La distinction fondamentale entre pensée mentale et pensée causale révèle une architecture de la conscience qui traverse l’histoire philosophique occidentale depuis l’Antiquité. Cette différenciation trouve ses racines dans la distinction aristotélicienne entre episteme (connaissance scientifique) et sophia (sagesse philosophique), et s’épanouit dans la synthèse néoplatonicienne de l’Académie florentine.
La Pensée Mentale : L’Horizon de la Dualité
La pensée mentale correspond à ce qu’Aristote nomme la dianoia – cette faculté discursive qui procède par divisions successives et comparaisons. Thomas d’Aquin développera cette notion dans sa théorie de l’abstractio, où l’intellect humain ne peut connaître qu’en extrayant l’intelligible du sensible par un processus de démultiplication conceptuelle.
Exemple concret : Lorsque nous observons un arbre, la pensée mentale procède par catégorisation : « C’est un chêne, il mesure environ quinze mètres, ses feuilles sont vertes, il appartient au règne végétal… » Cette approche analytique, indispensable à l’organisation du quotidien, fragmente nécessairement l’unité de l’objet perçu.
Jean Klein illustrait cette limitation par une métaphore saisissante : « Le mental est comme un projecteur qui illumine des objets dans une pièce sombre. Il ne peut éclairer qu’un seul objet à la fois, créant l’illusion que les objets existent séparément les uns des autres, alors qu’ils baignent tous dans la même lumière de la conscience. »
La Pensée Causale : L’Intuition de l’Unité
La pensée causale rejoint ce qu’Aristote appelait le nous – cette intuition intellectuelle capable de saisir immédiatement les premiers principes. Saint Thomas d’Aquin, dans sa Somme Théologique, distingue cette connaissance par connaturalité qui permet à l’âme de connaître par une certaine affinité avec l’objet connu, au-delà du processus discursif habituel.
L’héritage néoplatonicien florentin enrichit considérablement cette perspective. Marsile Ficin, dans ses Commentaires sur le Banquet de Platon, développe la notion d’amor intellectualis – un amour-connaissance qui transcende la dualité sujet-objet. Pic de la Mirandole, dans ses Conclusions, décrit cette pensée causale comme une coincidentia oppositorum où les contraires se résolvent dans une synthèse supérieure.
Exemple pratique : Dans la contemplation d’une œuvre d’art, la pensée causale permet cette saisie globale et immédiate où forme, couleur, mouvement et signification fusionnent en une seule appréhension. L’observateur ne décompose plus l’œuvre en éléments analysables mais la reçoit dans son intégralité signifiante.
L’Illusion de la Pensée Mentale
Les Mécanismes de l’Erreur Cognitive
L’exemple de l’illusion optique des tables illustre parfaitement ce que Thomas d’Aquin nomme l’error circa sensibilia – l’erreur dans la perception sensible qui se prolonge dans le jugement intellectuel. Aristote, dans les Seconds Analytiques, avait déjà noté que nos sens peuvent nous tromper non par défaut intrinsèque, mais parce que nous interprétons leurs données selon des schémas préétablis.
Jean Klein approfondissait cette analyse : « Le mental ne voit jamais ce qui est, il ne voit que ce qu’il connaît déjà. Il projette constamment le passé sur le présent, créant cette impression de familiarité qui nous fait confondre nos représentations avec la réalité. »
La Critique Thomiste de la Connaissance Fragmentaire
Saint Thomas d’Aquin, dans sa théorie de la connaissance, explique que l’intellect humain, uni au corps, ne peut connaître directement les substances séparées. Il doit passer par l’abstraction à partir du sensible, créant cette « inadéquation » fondamentale entre notre mode de connaître et la nature de ce qui est connu. Cette inadéquation explique pourquoi la pensée mentale reste prisonnière de la dualité sujet-objet.
La Métaphore de l’Écran : Conscience et Phénomènes
L’Apport de la Tradition Néoplatonicienne
La métaphore de l’écran de cinéma trouve un écho remarquable dans la tradition néoplatonicienne. Plotin, dans les Ennéades, décrit l’âme comme ce « lieu » où se manifestent toutes les formes intelligibles sans être elle-même aucune de ces formes. L’Académie florentine reprendra cette intuition : Ficin compare l’âme à un « miroir vivant » qui reflète toutes choses tout en conservant sa propre nature.
Développement pratique : Jean Klein utilisait souvent cet exercice : « Observez vos pensées comme vous regarderiez des nuages dans le ciel. Le ciel n’est pas affecté par le passage des nuages, qu’ils soient sombres ou lumineux. De même, votre conscience naturelle n’est pas modifiée par le contenu de vos pensées. »
La Permanence de la Conscience selon Thomas d’Aquin
Dans sa théorie de l’âme, Thomas d’Aquin établit que l’intellect possible (intellectus possibilis) est ce par quoi l’âme peut devenir « toutes choses » (anima est quodammodo omnia) sans perdre sa propre identité. Cette capacité de l’intellect à recevoir toutes les formes intelligibles sans être lui-même aucune d’entre elles préfigure cette compréhension de la conscience comme « écran » de toute manifestation.
L’Architecture des Corps Subtils : Les Cinq Koshas
La Cartographie Védantique de la Conscience
La tradition védantique de l’Advaita classique offre une cartographie précieuse pour comprendre cette distinction entre pensée mentale et pensée causale à travers la doctrine des pancha koshas – les cinq enveloppes ou corps subtils qui voilent progressivement la conscience pure (Atman).
Ces cinq koshas s’organisent du plus grossier au plus subtil :
- Annamaya kosha – le corps physique (nourriture)
- Pranamaya kosha – le corps énergétique (souffle vital)
- Manomaya kosha – le corps mental (pensée ordinaire)
- Vijnanamaya kosha – le corps causal (intelligence discriminative)
- Anandamaya kosha – le corps de béatitude (félicité pure)
Le Corps Mental et ses Limitations
Le manomaya kosha correspond précisément à ce que nous avons décrit comme la pensée mentale. Cette enveloppe est constituée par manas (le mental ordinaire) associé aux jnanendriyas (organes de connaissance). Shankara, dans son commentaire sur les Upanishads, explique que ce corps mental fonctionne par vikalpa – construction conceptuelle – créant la dualité sujet-objet qui caractérise notre expérience ordinaire.
Exemple concret : Lorsque vous regardez un coucher de soleil, manomaya kosha immédiatement catégorise : « C’est beau, cela me rappelle mes vacances, je devrais prendre une photo… » Cette activité mentale, bien qu’utile, voile l’expérience directe de la beauté.
Le Corps Causal : Vijnanamaya Kosha
Au-delà du mental ordinaire se trouve vijnanamaya kosha – le corps de l’intelligence discriminative, siège de ce que nous appelons la pensée causale. Vijnana signifie littéralement « connaissance spéciale » ou « sagesse discriminative » (viveka). Cette enveloppe fonctionne par nirvikalpa – perception non-conceptuelle – permettant la saisie directe de l’unité.
Jean Klein, formé à cette tradition, décrivait souvent cette transition : « Quand le mental cesse ses constructions, une intelligence plus vaste se révèle, qui connaît sans diviser, qui comprend sans comparer. C’est la buddhi pure, l’intelligence causale. »
La Synthèse avec la Tradition Occidentale
Cette hiérarchie des koshas trouve des résonances remarquables dans le néoplatonisme florentin. Marsile Ficin, dans sa synthèse de Platon et de la tradition hermétique, décrit des « véhicules » (vehicula) de l’âme qui correspondent étonnamment aux corps subtils védantiques :
- Le corps matériel (corpus) = annamaya kosha
- L’esprit vital (spiritus) = pranamaya kosha
- L’âme rationnelle (anima rationalis) = manomaya kosha
- L’intellect séparé (intellectus separatus) = vijnanamaya kosha
Thomas d’Aquin, dans sa théorie de l’âme, distingue également l’intellectus (intelligence pure) du mens (mental discursif), préfigurant cette différenciation entre corps mental et corps causal.
L’Établissement dans le Corps Causal
La pratique spirituelle (sadhana) vise à stabiliser la conscience dans vijnanamaya kosha, transcendant les fluctuations du mental ordinaire. Comme l’enseigne la Mandukya Upanishad, cet état correspond à prajna – la conscience causale qui connaît l’unité sous-jacente à toute multiplicité.
Méthode pratique : L’investigation (vichara) consiste à demander constamment : « Qui connaît cette pensée ? Qui est conscient de cette émotion ? » Cette enquête déplace progressivement l’identification du contenu mental (manomaya kosha) vers la conscience témoin (vijnanamaya kosha).
Jean Klein résumait cette transition : « Dans manomaya, vous êtes pris dans le film de vos pensées. Dans vijnanamaya, vous reconnaissez que vous êtes l’écran sur lequel le film apparaît. »
La Voie vers la Pensée Causale
L’Epoché Néoplatonicienne et le Vide Mental
La pratique du « vide mental » trouve ses lettres de noblesse dans la tradition néoplatonicienne. Damascius, dernier scholarque de l’École d’Athènes, décrivait un processus d’épochè – suspension du jugement – qui permet à l’âme de retourner à son principe ineffable.
Méthode concrète inspirée de Jean Klein :
- Asseyez-vous confortablement et observez le va-et-vient de votre respiration
- Quand une pensée surgit, ne la chassez pas mais reconnaissez simplement : « une pensée apparaît »
- Demandez-vous : « Qui est conscient de cette pensée ? »
- Revenez à cette conscience pure qui observe, sans contenu spécifique
L’Engagement Paradoxal selon l’École Florentine
Pic de la Mirandole, dans son De Dignitate Hominis, développe l’idée d’un engagement total qui naît paradoxalement du détachement. L’homme, placé au centre de la création, peut participer pleinement au monde précisément parce qu’il n’y est pas enchaîné par l’identification.
Application pratique : Dans l’action quotidienne, cette approche se traduit par une présence totale à ce que l’on fait, sans pour autant s’identifier au résultat. Comme l’enseignait Jean Klein : « Soyez totalement dans l’action et totalement libre de l’action. »
La Méditation Occidentale : Contemplation de l’Unité
Les Géométries Sacrées comme Support
La tradition occidentale de méditation sur les formes géométriques trouve ses racines dans le pythagorisme et s’épanouit dans l’École de Chartres au XIIe siècle. Thierry de Chartres utilisait les proportions géométriques comme supports de contemplation de l’harmonie divine.
Exemple de pratique : La contemplation du cercle comme figure parfaite – sans commencement ni fin, équidistant en tous ses points du centre – permet à la conscience de s’établir dans cette qualité d’unité qui transcende la multiplicité des phénomènes.
L’Intégration Thomiste
Thomas d’Aquin, dans sa théorie des species intelligibiles, montre comment l’intellect peut s’unir à son objet dans l’acte de connaissance. Cette union cognitive (union intentionnelle) préfigure cette possibilité pour la conscience de reconnaître son unité fondamentale avec ce qu’elle connaît.
La Synthèse : Retrouver sa Demeure Ontologique
Le Retour à l’Un selon Plotin et l’École Florentine
Marsile Ficin, traducteur et commentateur de Plotin, développe la notion de regressus – ce retour de l’âme vers son principe. Ce mouvement ne consiste pas à abandonner le monde, mais à reconnaître que notre véritable nature transcende tout en embrassant tout.
Jean Klein exprimait cette réalisation avec une simplicité lumineuse : « Vous n’avez pas à devenir la conscience. Vous êtes la conscience. Il s’agit simplement de cesser de prétendre être autre chose. »
La Transfiguration du Mental
Dans cette reconnaissance, le mental ne disparaît pas mais trouve sa juste place. Comme l’enseigne la tradition thomiste, l’intellect, une fois éclairé par la lumière de l’intellectus agens, devient capable de connaître dans la vérité. Il n’est plus source d’illusion mais instrument de révélation.
Résultat pratique : Cette transfiguration se manifeste par une spontanéité naturelle dans l’action, une parole juste qui émerge du silence, une créativité qui jaillit du vide fécond de la conscience non-conditionnée.
Conclusion : L’Accomplissement de la Nature Humaine
La distinction entre pensée mentale et pensée causale révèle en définitive la vocation profonde de l’être humain selon la grande tradition occidentale. Aristote définissait l’homme comme animal rationale, mais cette rationalité trouve son accomplissement non dans la seule analyse discursive, mais dans cette intuition intellectuelle qui permet de saisir l’Un dans le multiple.
Thomas d’Aquin, synthétisant Aristote et la tradition chrétienne, montre que la béatitude humaine consiste précisément dans cette vision de l’essence divine – vision qui transcende tout processus discursif tout en l’accomplissant.
L’École néoplatonicienne de Florence, enfin, dans sa tentative grandiose de réconcilier Platon et Aristote, Orient et Occident, révèle que cette voie de la pensée causale n’est pas évasion du monde mais transfiguration du monde par la reconnaissance de sa dimension sacrée.
Jean Klein, héritier de cette tradition millénaire, en offrait l’expression la plus pure et la plus directe : « Dans cette reconnaissance de ce que vous êtes réellement – conscience pure, amour sans objet, paix sans contraire – le monde entier trouve enfin sa demeure véritable. »